史威登堡神学著作
175.后来,我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题,先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜,他们说,各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时,讲道者走上稍高出地面的一个讲坛,教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示,他们说,启示发生在清晨,就在他们半睡半醒之间;那时,他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候,他们从天堂听见天使谈论神性真理,以及如何照之生活。当他们完全醒来时,只见一位身穿白衣的天使站在他们床边,然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象,因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说,他们的讲道人便以这种方式经历启示,其他人有时也经历这种启示。
4729.“就说有邪恶的野兽把他吞了”表出于恶欲的生命所捏造的谎言。这从“野兽”的含义清楚可知,“野兽”是指情感或恶欲望(45, 46节);因为“野兽”在真正意义上表示活物(774, 841, 908节);因此,“邪恶的野兽”在此表示恶欲的生命。显然,这是一个谎言;这谎言与前文(即他们将神性真理扔在虚假当中)有关,是一个出于恶欲的生命所捏造的谎言。因为虚假有三个源头,一个是教会的教义,另一个是感官谬误或幻觉,第三个是恶欲的生命。由教会的教义所产生的虚假只占据人心智的理解力部分;因为他从小就被说服这种虚假是真理,后来渐渐到来的确认事物又强化了这种说服。但由感官谬误或幻觉所产生的虚假对理解力部分没有那么大的影响;因为那些出于感官谬误或幻觉陷入虚假的人几乎没有从理解力得到什么洞察,因为他们的思维建立在底层观念和感官印象之上。然而,由恶欲所产生的虚假则源于意愿本身,或也可说,源于内心;因为人渴慕他发自内心所意愿的。这种虚假是最坏的,因为它根深蒂固,并且若不通过从主所接受的新生命,就无法被根除。
众所周知,人里面有两种内在官能,即理解力和意愿。理解力所吸收并充满之物不会因此进入意愿;但意愿所吸收之物却会进入理解力。因为凡人所意愿的,他都会思考。因此,当他的欲望引领他意愿邪恶时,他也会思想并确认它。当邪恶的思维变成对它的确认时,这些确认就是被称为由恶欲的生命所产生的虚假。这些虚假被此人视为真理;并且一旦他确认这些虚假,真理就被他视为虚假;因为这时,他关闭了经由天堂从主而来的光之流注。但是,如果他还没有确认这些虚假,那么之前由他的理解力所吸收的真理就会抵挡它们,防止它们被确认。
876.“就回到方舟挪亚那里”表示对他来说,良善和真理似乎是信之良善和真理。这从前面的阐述(874节)和下文清楚可知。就内义而言,“回到方舟”并非表示释放。“放出鸽子,鸽子就再没有回到他那里”才表示释放,这从下文明显看出来,其中在12节,经上说“他放出鸽子,鸽子就再没有回到他那里”;在15-16节,挪亚被吩咐出方舟;在18节,他出来了。“方舟”表示该教会成员重生之前的状态;他在方舟里,就是被囚禁或坐监,被邪恶和虚假,也就是“洪水的水”四面围困。所以,鸽子“回到方舟挪亚那里”表示鸽子所表示的良善和真理又回到他那里。凡人以为他从自己所行的良善都会回到他那里,因为这良善关注他自己。他行善要么是为了让世人看见,要么是为了让天使看见,要么为了配上天堂,或在天堂里成为最大的。这些考虑占据他的自我和每一个观念,尽管它们在外在形式上看似信之良善和真理。信之良善和真理从至内在之物而成为内在的良善和真理,也就是说,一切信之良善和真理都是从主那里通过人的至内在之物流入的。但当它们从自我或功德流出时,内层就是污秽的,而外层看似洁净。它们就像一个长着漂亮脸蛋的肮脏或病态妓女,又像一个黑人或埃塞俄比亚人,确切地说,像裹着白衣的埃及木乃伊。
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